La tradition :

Le cérémonial n’est pas spécifique à l’art martial. Dès les temps les plus reculés, l’homme a senti la nécessité de déterminer un ensemble de règles permettant de codifier le déroulement d’une manifestation. Toutes les manifestations publiques de grande ampleur ou faisant intervenir des personnages importants sont soumises à un protocole de cérémonie.

Dans la salle d’entraînement, le Qwan Ki Do Sinh pratique afin de développer des qualités de courage, de grandeur d’âme mais également des qualités physiques. Dès qu’il pénètre dans le club, il fait un choix. Avec le franchissement de la porte du Võ Ðường, se produit la rupture avec la dépendance, le conditionnement et tous les artifices qui les accompagnent.

Se présenter au cours de Qwan Ki Do implique que le pratiquant s’engage à respecter le règlement intérieur du club (tenue, saluts, silence) en un mot à respecter l’étiquette. Accepter l’étiquette, c’est affirmer son désir d’apprendre, son désir de s’autoréguler… « Règle du jeu » librement consentie, l’étiquette est essentielle et répond à plusieurs objectifs. Elle détermine :

Pendant le cours, le pratiquant s’engage à respecter les règles suivantes :

Entre pratiquants, les rapports doivent être empreints de courtoisie et de respect. La hiérarchie technique prédomine sur toute distinction d’ordre social ou physique. Le débutant a tout à apprendre de son aîné et le considère en conséquence.

La place occupée par les pratiquants lors du salut collectif revêt une importance toute particulière. Les plus gradés se placent devant et à droite, face à l’enseignant.

En toutes circonstances, le pratiquant exprime sa reconnaissance envers son partenaire :

 En le saluant avant et après un enchaînement technique ou un combat.

1. •  En travaillant au même rythme que lui, notamment s’il est moins expérimenté.
   •  En l’aidant en cas de difficulté.

L’étiquette apprend à chacun à trouver sa propre place, à se situer vis à vis des élèves mais également vis à vis de l’enseignant.

Dans la salle d’entraînement, celui avec qui l’on conservait familièrement quelques minutes plus tôt devient l’enseignant qui va guider notre progression.

S’il ne doit pas apparaître comme une instance supérieure, inaccessible, censoriale et répressive, il ne peut pas non plus laisser se développer une atmosphère de familiarité. L’application instantanée des conseils donnés, le silence observé lors des explications, le salut précédant et suivant toute intervention de sa part autant de témoignages de reconnaissance envers celui qui consacre du temps sur ses loisirs pour enseigner l’art martial Qwan Ki Do.

Le débutant gardera en mémoire que l’enseignant est avant tout un pratiquant qui poursuit son entraînement, qui a conscience des ses lacunes et qui les comble par une pratique régulière.

Le respect de l’étiquette impose au pratiquant une attention, soutenue et développe ainsi sa vigilance, sa disponibilité physique et mentale. L’étiquette varie d’une méthode à l’autre mais les principes qui la régissent demeurent immuables.

Les jeunes pratiquants de QWAN KI DO de l’Ecole Militaire d’Abidjan (Côte d’Ivoire), autour de leurs instructeurs, du Délégué Technique de l’IQKDF, Chấn Sư KOSSONOU KOUAKOU Kra et de Thày Chưởng Môn PHẠM Xuân Tòng

L’acte cérémonial du salut est ancré dans la civilisation asiatique. Au Viêt-nam par exemple, il existait une dizaine de saluts différents selon les circonstances ou la personne que l’on désirait honorer.

En Qwan Ki Do comme dans la plupart des arts martiaux, nous retrouvons les mêmes nuances avec les différents saluts.

Le salut debout ou Nghiêm Bái

Le salut Nghiêm Bái qui a été retenu pour le Qwan Ki Do est empreint d’une signification profonde.

Le Qwan Ki Do se traduit par la voie de toutes les énergies. Le salut Nghiêm Bái est la matérialisation de cette définition.

Le fondement du travail énergétique par la respiration est le Thô Cô, Nhâp Tân. Ce concept du Vide et du Plein : Thổ, Nhập est symbolisé par la main gauche ouverte (le vide, aspect négatif Am) et par la main droite fermée (le plein, aspect positif Dương).

La dualité de ces deux pôles : le Vide (négatif, Âm) et le plein (positif, Dương), engendre le principe du Kinh Dịch ou loi de la mutation.

En joignant les deux mains, le pratiquant du Qwan Ki Do évoque l’essence de toute une science antique, vieille de plus de 50 siècles. Simultanément, le pratiquant témoigne ainsi de l’existence millénaire de l’art martial par le poing fermé (le plein) qui représente la force, la puissance, l’agitation, et la main ouverte (le vide) qui représente le geste de la paix, l’arrêt de l’agression, le signe du pardon…

Le cérémonie du Salut Bái , si simple dans son exécution, n’est donc pas un acte banal et dénué de sens, bien au contraire, lorsqu’il effectue le Salut Bái, le pratiquant doit être conscient du fait qu’il montre ainsi lui-même et pour les seuls initiés, que l’art du combat n’a pas pour le seul but d’abattre son adversaire… Mais la loi de la mutation exige toujours l’existence simultanée de deux choses opposées et complémentaires en tous les domaines. Autrement dit, l’éveil de la personnalité, ou chemin du vide au plein, contient aussi le principe du plein dans le vide.

En résumé, le Salut Bái du Qwan Ki Do est pour l’élève un signal en même temps qu’un guide, et trouve son épanouissement dans le chemin de la victoire que le Fondateur de cette méthode désigne souvent comme étant La Voie de la Sérénité.

Comment saluer

Le poing droit fermé et la main gauche ouverte réunis, les avants bras horizontaux, incliner légèrement le buste vers l'avant. La tête reste dans le prolongement du buste et le regard fixe le sol devant soi ou le lieu ainsi salué.

Avant d’entrer ou de sortir de la salle d’entraînementBái-Môn

Vous rendez hommage au lieu d’entraînement et par la même occasion à tous les grands Maîtres qui ont transmis leur savoir dans ce cadre privilégié qu’est le Võ Ðường (lieu d’entraînement).

Face au partenaire Ðồng Bái

Quand vous désirez travailler ou lorsque vous avez terminé un enchaînement avec lui.

Face a l’enseignant, a son assistant Bái Sư

Avant et à l’issu du cours (gratitude et respect) mais aussi lorsque vous souhaitez demander un renseignement. Dans ce cas, la tradition enseigne que l’élève doit rester dans la position Chuẩn Bị pour témoigner l’attention portée à l’explication donnée.

Avant un Thảo QuyềnBái Tổ

(A éviter effectuer ce salut avant le Thảo Quyền « QUAN KỲ » au cas où le Fondateur de la méthode est présent dans le cours), car ce salut est avant tout, un hommage aux Maîtres défunts qui ont transmis l’art martial jusqu’au Maître Fondateur de la méthode.

Avant l’exécution d’un Thảo Quyền, vous joignez les mains en inclinant légèrement le buste vers l’avant. Selon le Thảo Quyền, le salut diffère et symbolise ainsi la spécificité de l’école.

Face à Thày Chưởng Môn ou aux Giám Sư (haut gradé à partir de 7ème Ðẳng)

Le salut mutuel un genou à terre face au Fondateur de la méthode ou à l’enseignant revêt une signification profonde. Par ce témoignage traditionnel, Le Fondateur ou l’enseignant accepte cette formule de la gratitude, et adresse au retour de ce salut le témoignage de l’admission au rang des élèves proches.

Comment saluer : Kính Lễ ?

En position debout Chuân Bi pieds joints, au signal Xuống poser le genou droit au sol en conservant le buste vertical et les deux mains posées sur le genou gauche.

Au signal Nghiêm Lễ, garder les deux mains devant le genou gauche.

Au signal Lễ, incliner le buste. (Le coude droit doit être incliné à la hauteur du genou gauche).

Au signal Lên, redresser le buste. Au deuxième signal Lên placer le pied droit dans la position vertical. Se lever en avançant la jambe droite au niveau de la jambe gauche.

Plus cérémonieux, le salut à genoux Lê Tô ne s’effectue que dans des circonstances très particulières.

Comment saluer ?

En position debout Chuân Bi  pieds joints, au signal Xuống poser le genou droit au sol en conservant le buste vertical et les deux mains posées sur le genou.

Xuống poser ensuite le genou gauche, réunir les orteils et s’asseoir sur les talons en maintenant la tête et le buste droits.

Au signal Nghiêm Lễ , joindre les deux mains devant soi et les poser au sol.

Au signal Lễ, incliner le buste et poser le front sur les mains.

Au signal Lên, redresser le buste. Au deuxième signal Lên placer le pied droit dans la position vertical. Se lever en avançant la jambe droite au niveau de la jambe gauche.

Quand doit-on saluer : Lễ Tổ

Face au portrait du Grand Maitre Châu Quan Ky

A l’issue de grandes manifestations (Cérémonies de fin des stages Internationaux ou Nationaux par exemple), les pratiquants exécutent le salut à genoux, à l’occasion de l’hommage rendu aux Maîtres défunts dont Grand Maître Châu Quan Ky (Sans à y mettre son portrait)..

Lors des grandes cérémonies (remise de grades ou toute autre cérémonies de mémorisation…)

Comment saluer le Binh Lễ ?

Le salut du « Binh Lễ » doit être effectué à la même manière que celui du Kính Lễ, avant tout salut, le pratiquant doit tenir son arme traditionnelle vers le côté gauche. (voir le dessin)

La planche ci-contre ne présente que le salut Qwan Ki Do pratiqué avec le Bâton long Bổng Pháp. Il en est de même pour les autres armes traditionnelles lorsque le salut précède un assaut libre.

Cuong Nhu Tuong Thôi :

“Harmonie incessante entre la Force Physique et Energie Vitale ou entre la Force et la Souplesse”

Ce principe est l’une des applications de la science antique de la mutation du Âm  (Yin) et du Dương (Yang) :

1. Âm  régit l’énergie interne, l’agilité, l’adresse, la réception, le retrait, la souplesse

Dương régit la force, l’attaque, la frappe...

Excepté dans de rares circonstances, le pratiquant ne doit opposer une réaction Âm à une attaque Âm et inversement, ce qui suppose une grande maîtrise technique.

Une lecture approfondie de ce message indique que le pratiquant doit accepter tous les aspects d’un combat ou d’un assaut libre y compris le « revers de la médaille ». S’il combat dans l’intention de toucher réellement ou de blesser son partenaire, il doit admettre que lui-même peut subir un sort identique. Au contraire, s’il combat avec l’intention de progresser vers une meilleure connaissance de soi, la victoire ou l’échec deviendront deux aspects positifs de sa recherche.

Cette harmonie en toute chose apporte une certaine compréhension dans l’art du combat ou de l’assaut libre et permet de distinguer la vraie valeur d’un pratiquant sincère. Car la véritable art du combat après tout c’est de savoir vivre avec l’action du partenaire. L’art martial devient alors un support majeur qui fait de chaque pratiquant un ami sincère des hommes, et non un ennemi plus fort parmi les ennemis !

Si le Qwan Ki Do assure au pratiquant assidu et sincère une excellente condition physique, une amélioration des facultés physiques et mentales, il conduit progressivement à une prise de conscience objective de l’individu vis à vis du groupe dans lequel il vit et le prépare à atteindre le but de cet art martial : la Sérénité.

Ouvrir le cœur à tous les nobles sentiments, l’intelligence à toutes les idées élevées c’est s’offrir entièrement à la félicité.

Les plus heureux sont ceux qui ouvrent grandement leur âme au bonheur, car c’est comme ouvrir les yeux pour percevoir mieux la lumière. Réveillez les dispositions naturelles que l’être humain possède pour le plaisir de la nature, car il les possède depuis sa naissance, mais celle-ci passent inaperçues à cause de la routine de la vie.

Les plaisirs de l’esprit ont comme avantage capital et intrinsèque le fait qu’ils ne soient pas à la merci de la puissance qui achète avec l’or. La vie moderne universalisée offre de nombreuses occasions d’exploiter l’intellect, heureusement que ce qui est le plus cher n’est pas toujours le plus beau. Mais c’est ce qui ne peut se perdre qui est le plus magnifique! Il n’existe pas de voleurs qui puissent voler les plaisirs de l’esprit, ni les détruire.

La pauvreté peut nous priver des jouissances matérielles, nous mettre mal à l’aise, nous abandonner à l’ingratitude ou à la critique du monde. Mais elle ne peut nous lever la jouissance intellectuelle, la jouissance esthétique, la jouissance morale et tant d’autres choses qui sont ancrées dans la conscience, dans le cœur, qu’on ne peut extraire sans détruire l’essence de notre existence.

La logique nous montre que l’indigence, l’impossibilité d’exploiter tous les plaisirs que l’or nous permet sont des atouts pour jouir des plaisirs intellectuels, du sentiment. Ainsi l’individu détaché de la matérialité de ce monde peut les atteindre aussi pures et élevées soient-elles, car son esprit est libre des liens de l’intérêt et de l’héroïsme.

Par conséquent, ces jouissances intellectuelles dont personne ne peut nous priver, offrent l’avantage de démontrer combien il est facile d’extraire des choses les plus ardues et ingrates, un élément de beauté. Ainsi que le fait le pinceau du peintre, le burin du sculpteur, de ces humbles instruments prennent naissance des œuvres artistiques merveilleuses, même s’ils s’inspirent d’un sujet puéril !

Incalculable sont des trésors de félicité que donne la vie à celui qui sait les extraire, parce que dans la vie tout est un motif de joie, comme dans le commerce tout ce qui est ou paraît insignifiant donne lieu au commerce.

Comme l’astronome atteint à l’aide de son télescope, les étoiles les plus lointaines, comme le biologiste étudie avec son microscope les êtres infinitésimaux, enlevant le voile qui éclipse les merveilles du monde macroscopiques et microscopiques, l’homme qui possède la science de l’intelligence et du sentiment peut atteindre la connaissance suprême de la terre, la science du bonheur. Il découvre continuellement des sphères de félicité qui baignaient dans un univers profond et obscur, palpitant, plein de mystères.

Il reste toujours quelque chose à découvrir, autant dans la vertigineuse course aux inventions scientifiques, que dans la voie plus lente et pénible à pénétrer et à fabriquer qui est celle du bonheur de l’être humain.

La félicité et la sérénité sont semblables à l’immensité des océans où l’être humain puiserait en vain s’il voulait vider leur contenu.

Allocution de Thày PHAM Xuân Tòng

Lors du 1er Championnat du Monde de Qwan Ki Do

à Milan en Italie en 1994

Toujours fidèle aux traditions de son pays natal et aux motivations qui ont permis à  Maître Pham Xuân Tong de faire le choix du terme Qwan Ki Do :

Un hommage tout à fait exceptionnel à son Grand Maître Châu Quan Kỳ,  en le  mentionnant phonétiquement dans le nom de sa méthode.

La préservation du nom de la très vieille méthode (le Quán Khí, 1009 Ap.J.C), transmise hermétiquement par sa famille.

L’Aisance dans la transcription, dans la prononciation et la facilité de  communication.

De plus ce terme met en valeur deux éléments fondamentaux de tout art martial :

Le Khí ou plus couramment connu sous le nom de Ki (énergie)
Le Ðạo ou plus couramment connu sous le nom de Do (voie)

L’adjonction du prénom Quan Kỳ (l’ensemble des grandeurs) à cette double préoccupation a abouti au terme vietnamien :

Au Qwan Ki Do le mot « pensée ou esprit » n'est pas un mot vague et souvent vide de sens que chaque enseignant peut interpréter à sa façon.

Il est difficile de résumer ici, en quelques lignes toute une structure de pensée bien établie traitant de la conception de l'Univers par le microcosme et le macrocosme (Kinh Dich), les relations et le principe des cinq éléments (Ngũ Hành), de l'être humain et ses prochains, de la théorie de l'énergie, de l'harmonie en toute chose etc...

Toutefois, il est bon de rappeler que le Qwan Ki Do vise la formation d'un individu équilibré sur le plan physique (santé, sécurité personnelle) et mental (préserver les valeurs morales), et non seulement d'un individu qui serait le plus fort parmi les ennemis.

Pratiquer le Qwan Ki Do c’est être dans une méthode où l’amitié est au-dessus de toutes considérations raciales, politiques et confessionnelles.

Etre pratiquant du Qwan Ki Do c‘est être capable d’assumer là responsabilité vis à vis des autres et vis à vis de soi-même, c’est être conscient du destin humain, c’est constamment rechercher l’équilibre en toute chose.

L’harmonie est l’âme du Qwan Ki Do.

La persévérance, la volonté et la modestie : les valeurs du pratiquant…

La connaissance de soi est un bagage précieux qui donne accès au chemin de la sérénité.

Le choix du mot Qwan Ki Do reflète en son sens profond, là reconnaissance mais aussi toute une structure de pensée traditionnelle que le Fondateur de cette méthode à minutieusement concrétisé après tant d’années de réflexions:

Qwan ou Quan - est un ensemble de l’existence
Ki ou Khi - est donc l’énergie, là vie
Do ou Dao - la voie de la sagesse, autrement dit là source de là vie mentale

Quán, Khí, lưỡng tự

Sắc sắc không không

Biến hoá vô cūng

Khổ luyện thành công

Quán, Khí, ces deux simples expressions,

Renferment les racines du vide et de l’action,

Manifestent constamment leur évolution

Persévérer, c’est l’unique voie à leur accession.

Calligraphie de Thày PHẠM Xuân Tòng

La vie et le progrès nous permettent d’apercevoir l’immensité cosmique ou encore d’autres éléments vitaux infiniment petits donc l’œil microscopique nous apporte tant de renseignements qui contribuent à l’existence de notre vie.

Tout cet ensemble Quan visuellement existe, et incontestablement démontré par la science de la vie, est une gigantesque conception qui détermine notre existence. La science traditionnelle nous ouvre généreusement la porte sur l’ensemble de l’existence QUan par la conception de Vu T ru Quan (L’univers) et de Nhân Sinh Quan (L’Etre humain) ou Qwan Ki Do -QUAN Khi Dao (La voie de l’énergie corporelle).

Vũ Trụ Quan (Conception de l’Univers)

Etant un élément de l’existence, l’être humain fait partie de la chaîne de l’immensité de l’univers, le macrocosme , tout en étant lui-même un petit univers, le microcosme , concrétisé par des multiples chaînes d’atomes, et actionnés par un code génétique.

Ce code détermine l’existence matérielle, est une origine exceptionnelle et unique, quelle soit: minérale, végétale ou animale.

L’origine de ce code est une intelligence extraordinaire qui dirige, coordonne, et contrôle tout. On peut le nommer, philosophiquement ou confessionnellement, Thượng Ðế (Créateur), Thiên Chúa (Dieu, Allah, Brahma), Ðà Sống (Elan vital), Y Tưởng Tuyệt Ðối (Idéal absolu). Ce principe est une détermination du monde visible Hữu Hình et du monde invisible Vô Hình

Nhân Sinh Quan (Conception de l’Etre)

Nous sommes conscients que la vie et la mort font partie intégrante de notre existence, telle est la loi de l’éternel recommencement Naître pour mourir et mourir pour renaître. La gestion d ‘une vie, n’est pas uniquement, la recherche du conformisme qui améliore certes, la qualité de la vie. Mais aussi la quête a la félicité ou plutôt l’esquive du malheur. Cette recherche du conformisme est l’impulsion au progrès, c’est l’évolution permanente de l’être humain, autrement dit c’est l’annihilation de l’ignorance et l’ouverture sur la connaissance.

La mention Tam Tạo (Trois concepts fondamentaux: L’éducation, l’instruction et la formation) sont des éléments importants qui doivent accompagner l’individu sur le chemin de la vie et de la connaissance. Cette mention Tam Tạo doit être inséparable comme les maillons d’une chaîne, qu’il faut constamment surveiller et renforcer. L’éducation est un moyen efficace du savoir-vivre, l’instruction ouvre l’esprit sur la connaissance, et la formation est l’acquisition des expériences.

L’acquisition de la connaissance est le premier pas vers la quête de la félicité, elle contribue à l’ouverture du monde mental et spirituel, elle éclaire ainsi l’esprit obscur par l’ignorance.

Cet ensemble Quan (Qwan) utilisé dans le premier mot qui forme le nom de la méthode Quan Khi Dao (Qwan Ki Do) renferme alors toute une structure de pensée traditionnelle difficile à décrire en quelques lignes.

Lorsque nous sommes conscients d'être un tout petit univers relié à un monde cosmique extrêmement gigantesque, nous commençons à aborder la concrétisation d'une structure extraordinaire de notre existence. Du Néant (Vô -Vi), on ne sait par quelle volonté divine apparaît une petite fissure qui engendre ainsi la polarisation, qui est responsable de tout, surtout du départ de la vie.

Notre petit univers que nous sommes, est formé par les chaînes de cellules, et ces cellules par les atomes, puis les atomes par des particules infiniment petites, là nous n’apercevons plus que de L'Energie . Car, ce que nous appelons L'électron n'est pas une simple particule, c'est une zone d'énergie au centre très condensé, cette forme d'énergie est en spirale, élargie à l'extérieur et concentré en son centre. Cette structure est représentée comme notre système solaire simplifié avec un noyau au centre et des particules qui gravitent autour. Ce noyau central est entouré par des enveloppes énergétiques constituées par des spirales d'énergies donc chaque zone énergétique s'arrête où l'autre commence, l'énergie occupe tout l'espace, elle est de partout.

De ce petit univers, énergétiquement parlant, semblable à l'immensité cosmique et dimensionnellement différent, nous pouvons constater ce tourbillon spiral de la voie lactée, condensé au noyau et très dispersé autour dont le diamètre n'est visible qu'aux alentour de 700.000 millions d'années lumière, cependant la partie invisible, mais concentré par son flux, abrite un nombre considérable d'étoiles et de planètes. Cette forme de déplacement en spiral baignée dans l'énergie cosmique, suit un ordre précis, une intelligence de l'univers, possède deux sens d'attraction:

Hướng Tâm (Force centripète) qui attire en son centre (concentration énergétique) est un phénomène de polarisation Dương.

Ly Tâm (Force centrifuge) qui fait de l'expansion énergétique, est un phénomène de polarisation Âm.

Dans cette unité extrêmement gigantesque ou infiniment minuscule d'où immerge ces énergies, apparaît-la polarisation puis la vie .Cette vie existe bien avant la vie végétale. On peut dire par-là que la vie pour nous est quelque chose qui nous ressemble, qui est proche que nous comprenons et nous ressentons. La vie minérale est très élémentaire, la composition des cellules est différente des nôtres et celles des végétaux, son rythme de vie est alors plus lent, plus long, de telle manière, qu'elle apparaît inanimée de vie!. C'est pour cela que la notion de temps dans la vie minérale est très supérieure à toutes les autres. Pourtant elle conserve tout son aspect matériel et spirituel comme toutes les origines de la vie. Le Dia Khi (énergie minérale) et le Không Khi (énergie cosmique) engendrent selon la règle de polarisation sur notre planète: la vie, aussi bien minérale, végétale, qu'animale.

C'est dans le minéral que nous allons extraire l'énergie pour faire du matériel, tout comme le végétal qui transforme les éléments terre, eau, air pour concrétiser la cellule organique, source de vie animale et humaine. Par une volonté aussi étrange que mystique, les humains sont dotés d'un code génétique plus élaboré que les autres vies terrestes, c'est pour cela que nous dominons les autres espèces. Ce fameux code mystérieux mais très concret, détermine la forme et les variations de ces espèces. De cette connaissance, nous devons respecter toutes les formes de vie, du matériel au spirituel.

Dans le choix du terme de Qwan Ki Do, nous avons voulu relever, l'élément primordial de la vie le Ki ou Khi (l’énergie). Car, selon les entraînements transmis, l'utilisation de la concentration d'énergie corporelle, nous permettons de réaliser des expropriations de puissance extraordinaire!

Le Ðạo céleste n’a point de préféré, il donne à tous les hommes bons sans aucune distinction, mais la plus haute bonté ressemble à celle de l’eau qui profite à toute chose sans aucun effort pour cela, c’est pourquoi, l’eau tend à occuper la places la plus basse ce que les hommes détestent, c’est pour cela que l’eau ressemble au Ðạo . Lão- Tử

Pratiquer le Qwan Ki Do n’est pas simplement apprendre une technique martiale, mais c’est précisément apprendre un art de la vie, apprendre à devenir non seulement un homme fort mais surtout un être équilibré du corps et de l’esprit.

La plupart des êtres humains vivent sous le signe de l’angoisse et de la violence. L’incertitude de l’homme, très souvent inadapté à son milieu se manifeste par l’angoisse qui engendre la concurrence, l’agressivité, la violence. Ainsi, l’agitation prend l’apparence d’efficacité ; le corps fonctionne mais ne vit plus. Cette agitation se répercute inévitablement sur tous les gestes quotidiens, dans chacun de nos mouvements.

Le Qwan Ki Do doit être imprégné de douceur, et non de violence. Il est bien d’attirer souvent l’attention sur la puissance de l’eau et des éléments légers qui parviennent à contourner, à surmonter, ou à pénétrer à travers les obstacles grâce à la fluidité et à la souplesse. L’eau occupe les places les plus basses ce que les hommes détestent.

Il n’est rien au monde de plus inconsistant et de plus faible que l’eau, cependant elle corrode ce qui est dur, rien ne peut lui résister .

Le philosophe chinois Lao Tzu ne cesse de dénoncer la faiblesse de ce que nous considérons généralement comme la force. Selon lui la souplesse triomphe toujours sur la dureté. Le calme est toujours vainqueur sur la violence, ici-bas, ce qui est malléable l’emporte sur ce qui est dur. Nouveau né, l’être est souple et frêle, mort il est rigide et dur .

Calligraphie de Maître Chew Ren Chung

A leur naissance, les plantes et les arbres sont flexibles, morts, ils sont rigides et durs. Solidité et rigidité sont compagnes de la mort. Souplesse et fluidité sont celles de la vie.

Ce qui est fort et grand est dans la position inférieur, ce qui est souple et faible est dans une position élevée . Lão- Tử.

La perfection pour celui qui commande c’est d’être pacifique, pour celui qui combat, c’est d’être sans colère, pour celui qui veut vaincre, c’est de ne pas lutter et pour celui qui se sert des hommes c’est de se mettre au-dessous d’eux. Il faut vaincre sans lutter, convaincre sans parler . Lão- Tử

On trouve une équivalence de ce climat en occident dans la fameuse fable de la Fontaine le Chêne et le roseau . Il faut donc s’orienter également vers la souplesse, la détente, la relaxation musculaire et nerveuse qui sont: d’une grande utilité de nos jours.

La vie moderne ne contribue pas à la formation des activités morales et esthétiques, ce n’est pas en assistant à un cours qu’on apprend à distinguer le bien du mal et le laid du beau. La morale et l’art ne s’enseignent pas comme les mathématiques. Comprendre et sentir sont deux choses profondément différentes. On ne peut saisir la signification de la morale et de l’art que dans les milieux où ces choses sont présentes. Planifie avec diligence, le Qwan Ki Do insuffle une armature à la fois morale et organique.

Le Qwan Ki Do nous montre tout d’abord les richesses internes de l’être humain afin de vivre plus heureux dans la grande formation constituée par celui-ci. Ainsi, il fait comprendre au monde que le secret de la richesse n’est pas la richesse elle-même, mais le chemin qui nous y conduit.

 L’essentiel est de découvrir cette voie, savoir discerner quel est le visage d’une énergie latente qui conduit au succès. Le secret de cette forme ouvre les yeux, et les yeux ouverts montrent le chemin à suivre. Si les êtres humains dédiaient une partie de leur existence à se découvrir eux-même, l’humanité accéderait à un niveau de perfection sans pareil parce que l’empire de la volonté annihilerait tout ce qui est mesquin en lui et alors le bonheur rayonnerait dans toute sa splendeur. Le Qwan Ki Do étant une méthode qui permet de découvrir la puissance de l’esprit possède donc une valeur inestimable .

Thày PHẠM Xuân Tong.

Autrefois, le système de ceinture de couleur actuellement répandu, n'existait pas. De nombreuses Ecoles traditionnelles au Viêt Nam ne reconnaissent que trois niveaux :

1) So Dang ou Nhap Mon (Initiation)      
2) Trung Dang ou Trung Mon (Niveau Moyen)
3) Thuong Dang ou Dai Mon (Niveau Haut)

D'autres écoles utilisaient la couleur de leur tenue (Võ Phục) ou le nombre de poches disposées sur la tenue, ou les couleurs des foulards portés autour du cou ou encore des franges sur la ceinture, ceci pour différencier le degré de connaissance et d'expérience des élèves.

En Qwan Ki Do ou Quan Khi Dao, le système traditionnel des grades selon la science traditionnelle de Ðại hoá lưu hành issue du Phục Hy Bát Quái (Kinh Dịch) a été maintenu, tel qu'il en a hérité des grands Maîtres. Il a toutefois subi quelques adaptations mineures pour une harmonisation avec l'esprit Occidental.

Cinq niveaux dans cette catégorie ... Durant son initiation, le débutant porte une large ceinture blanche sur laquelle le niveau appelé "Câp" est matérialisé par une barre rouge chez les enfants ou Bleue chez les adolescents ou adultes. Le temps écoulé entre que passage de grade est de 9 à 10 mois (une saison sportive environ). Comment fonctionne les grades de cette catégorie :

Après ces quatre années de pratique régulière, et l'obtention de ces quatre Cấp (Barrettes), l'évaluation de niveau permet au pratiquant de se présenter à l’examen national de la Ceinture Noire , le Trung Môn ou niveau moyen (l'âge minimum 16 ans).

Un an après l’examen de passage au niveau moyen, le pratiquant est autorisé à se présenter au premier examen de Trung Môn ou les termes Nhất Ðẳng, Nhi Ðẳng ou Môt Ðẳng, Hai Ðẳng … qui ont été retenu pour symboliser les divers degrés dans cette catégorie de Huyen Dai (Ceinture Noire bordure rouge) :

Ceinture Noire (Sans liserai)	C.N. du 1erau 4ème Ðẳng (C.N. au liserai rouge)	C.N. 5ème Ðẳng (Liserai jaune)

Le Hồng Bạch Ðai (Ceinture ayant la couleur Rouge et couleur Blanche, avec la Bordure jaune).

Le Siêu Ðẳng (Ce grade n’est décerné qu’à l’Expert Vétéran ayant sacrifié toute sa vie au service de sa méthode et de l’art martial. Au Qwan Ki Do ces grades sont symbolisés pour le 9ème Ðẳng par une ceinture blanche, bordure de couleur Jaune, liserai centrale bleue et jaune, pour le 10ème Ðẳng par une ceinture blanche, bordure en haut de la ceinture : jaune, bordure en bas : rouge.

La ceinture de Chưởng Môn Ðai a été transmise traditionnellement de génération en génération et celle-ci a été léguée par testament du Maître Châu Quan Kỳ à Maître Pham Xuân Tong. Cette Ceinture, placée au-dessus du système des grades de Qwan Ki Do, est le garant de l’éthique et de l’authenticité de la méthode. Selon le principe de Ðại hoá lưu hành, il est situé à la position « Quẻ Khôn », symbolise aussi la théorie de « l’éternel recommencement ». Elle est composée de quatre rayures représentant les quatre couleurs des vertus traditionnelles :

1) La rayure bleue est placée en bordure de la ceinture. La couleur bleue représente la bonté et la volonté.

2) La rayure jaune vient en deuxième position. La couleur jaune représente la lucidité et le clairvoyance.

3) Le rouge qui couvre toute la ceinture. La couleur rouge est le courage et la combativité.

4) La rayure blanche est placée au centre de la Ceinture. La couleur blanche, synthèse de toutes les couleurs et symbole de la Pureté.

Plan général du système des grades au Qwan Ki Do Plan général du système des grades au Qwan Ki Do

Selon le Ðại hoá lưu hành issue du Phục Hy Bát Quái (Kinh Dịch ou Yi King)

Depuis l’ancien temps à nos jours, les serments d’honneur, selon les orientations de chaque Grande Ecole (Militaire, Universitaire…) sont des privilèges pour ceux qui en bénéficient. Lors de la prise du pouvoir d’un corps de l’état, d’une succession religieuse, de la proclamation des résultats des grandes institutions ou des académies militaires ou médicales, les serments d’honneur sont omniprésents pour rappeler à tous ses mandataires les droits et les devoirs à respecter.

La ceinture noire représente dans notre discipline comme le début d’un bon niveau de connaissance des techniques d’arts martiaux, cette connaissance pourra être utilisée dans des circonstances malsaines et dénaturer ainsi le principe fondamental du Qwan Ki Do. La prudence et l’esprit chevaleresque voudraient rappeler à partir de ce niveau, leurs droits et leurs devoirs vis à vis de leur connaissance et perpétuer ainsi la tradition culturelle de notre noble art.

A partir de l'examen de la Ceinture Noire, le pratiquant doit prêter serment afin de préserver le caractère traditionnel et l'authenticité de la méthode Qwan Ki Do - Quan Khi Dao :
Je m'engage sur l'honneur de respecter les serments donc je prononce publiquement.

Le Secret de la sagesse,

ce n’est pas la sagesse elle-même

Mais c’est le Chemin qui nous y conduit.

Le Chemin est long, les racines sont amères…

Mais le Fruit est doux

Thày PHAM Xuân Tong